Die Meiji-Brücke: Wie deutsche Philosophie nach Japan kam und das Dekansho-bushi entstand

Eine Mission, die Notizbücher füllte

Am 23. Dezember 1871 verließ ein Schiff den Hafen von Yokohama, das fast die halbe neue Regierung an Bord hatte. Die Iwakura-Mission — benannt nach ihrem Leiter, dem Hofadligen Iwakura Tomomi — war ein Reisetross von rund hundert Personen, darunter die führenden Köpfe der Meiji-Regierung: Ōkubo Toshimichi, Kido Takayoshi, Itō Hirobumi, dazu rund fünfzig Studenten, die in Europa und Amerika lernen sollten. Der offizielle Auftrag war doppelt: die ungleichen Verträge der späten Edo-Zeit nachzuverhandeln und das Funktionieren der westlichen Staaten aus erster Hand zu studieren.

Das erste Ziel scheiterte sofort. Das zweite gelang in einem Umfang, mit dem niemand gerechnet hatte. Die Mission besuchte zwischen Januar 1872 und September 1873 die Vereinigten Staaten, Großbritannien, Frankreich, Belgien, die Niederlande, das junge Deutsche Reich, Russland, Dänemark, Schweden, Italien, Österreich-Ungarn und die Schweiz. Über die Reise berichtet das fünfbändige Tokumei Zenken Taishi Beiō Kairan Jikki (1878) Kume Kunitakes, eines der ausführlichsten Reise-Werke des 19. Jahrhunderts.

Der entscheidende Eindruck wurde in Berlin gefasst. Am 15. März 1873 sprach Otto von Bismarck zu den japanischen Delegierten — ein Gespräch, das in der späteren Erinnerung mythisch überhöht wurde, in der Sache aber eine echte Weichenstellung war. Bismarck legte dar, wie ein Staat, der spät zur Souveränität gekommen sei, sich gegen die etablierten Großmächte behaupten könne: durch eigene Stärke, durch ein realistisches Verständnis des Völkerrechts als Funktion der Macht, durch innere Geschlossenheit. Das war eine Lesart, die in Tokyō zündete.

Das preußische Modell für Verfassung und Universität

Zurück in Japan begann eine intensive Phase der institutionellen Übernahme. Itō Hirobumi reiste 1882-83 erneut nach Europa, vor allem nach Berlin und Wien, um konkret Verfassungsrecht zu studieren. Seine Lehrer waren Rudolf von Gneist und Lorenz von Stein. Aus dieser Arbeit ging die Meiji-Verfassung vom 11. Februar 1889 hervor, die strukturell eng am preußischen Vorbild von 1850 angelehnt war: konstitutionelle Monarchie mit starker Stellung des Monarchen, Zweikammer-Parlament, ein an die Krone gebundenes Heer.

Parallel dazu wurde das Universitäts-System umgebaut. Die Kaiserliche Universität Tokyō (Tōkyō Teikoku Daigaku), 1877 als Tokyō-Universität gegründet und 1886 in Reichsuniversität umbenannt, übernahm in zentralen Fakultäten — Jura, Medizin, Philosophie — das deutsche Modell von Forschung und Lehre. Habilitations-Wege, Seminar-Strukturen, die enge Bindung der Philosophischen Fakultät an die Klassische Philologie folgten Berliner Mustern.

Die deutschen Berater: Roesler, Mosse, Boeckh

Konkrete Übersetzungs-Arbeit leisteten die o-yatoi gaikokujin, die „angestellten Ausländer”, die seit den 1870er Jahren zu Hunderten in den Diensten der Meiji-Regierung standen. Für die deutsche Linie waren drei Namen besonders wichtig.

Hermann Roesler, Jurist aus Bayern, kam 1878 als Berater des Außenministeriums nach Japan. Er wirkte maßgeblich an der Ausarbeitung der Meiji-Verfassung und am Handelsgesetzbuch von 1890 mit. Albert Mosse, Verwaltungsjurist aus Berlin, war zwischen 1886 und 1890 in Tokyō und prägte das japanische Kommunalrecht, das bis weit ins 20. Jahrhundert preußische Strukturen behielt. Heinrich Boeckh, später hinzugekommen, beriet bei der Reorganisation der medizinischen Fakultäten.

Diese Berater hinterließen Spuren, die über ihre konkreten Texte hinausgehen. Sie etablierten eine Erwartung, dass in Fragen der Staats-Architektur und der höheren Bildung die deutsche Referenz die maßgebliche sei. Auf Englisch wurde Handel getrieben; auf Französisch wurde Mode und Küche orientiert; auf Deutsch wurde regiert und gelehrt.

Kant in Tokyō: Inoue Tetsujirō und die frühe Kyōto-Schule

Die philosophische Aneignung lief parallel zur institutionellen. Inoue Tetsujirō, von 1884 bis 1890 in Deutschland, vor allem in Heidelberg, Leipzig und Berlin, brachte Kant, Hegel und die zeitgenössische deutsche Universitäts-Philosophie nach Tokyō. Er habilitierte sich 1890 als erster Japaner mit einer deutschsprachigen Schrift in Leipzig und wurde im selben Jahr Professor für vergleichende Religionswissenschaft und deutsche Philosophie an der Kaiserlichen Universität.

Inoues Lehre prägte eine ganze Generation. Sein Programm — die buddhistischen und konfuzianischen Traditionen Japans in den Begriffs-Werkzeugen des deutschen Idealismus zu reformulieren — wurde von seinen Schülern produktiv aufgenommen. Aus dieser Schule ging mittelbar das hervor, was später als Kyōto-Schule bekannt wurde: Nishida Kitarō (1870-1945), der ab 1910 in Kyōto lehrte und mit Zen no kenkyū (1911, Eine Studie über das Gute) das erste eigenständige Werk der japanischen Philosophie der Moderne vorlegte. Nishidas Arbeit ist undenkbar ohne die deutsche Tradition — Kant, Fichte, später vor allem Husserl und Heidegger — und zugleich undenkbar ohne den Mahāyāna-Hintergrund, vor dem sie steht.

Die Internate und ihr Lied

Die institutionelle und die philosophische Übernahme deutscher Modelle hatte einen sozialen Ort, an dem sie sich verdichtete: die kōsō (Höhere Schulen, später Vorbereitungs-Hochschulen für die Reichsuniversitäten) und ihre Wohnheime, die ryō. Die Ichikō, die Erste Höhere Schule in Tokyō, war die bekannteste; ihr Internat in Komaba wurde in den 1890er und 1900er Jahren zu einer kulturellen Werkstatt eigener Art.

In den Wohnheimen las man Kant in der deutschen Originalausgabe oder in den ersten japanischen Übersetzungen, diskutierte Schopenhauer, stritt über Hegel und den jungen Nietzsche, sang aber abends Volkslieder. Eines dieser Lieder kam aus Sasayama und hatte einen Refrain, in dem die Silben De-Kan-Sho vorkamen. Wer am Tag Descartes, Kant und Schopenhauer gelesen hatte, hörte das Lied am Abend mit anderen Ohren.

Ob die Akronym-Lesart in den Internaten erfunden oder nur weitergetragen wurde, lässt sich nicht eindeutig sagen. Sicher ist: Sie wurde dort kanonisiert. In den Erinnerungs-Schriften ehemaliger Ichikō-Schüler — die zwischen 1900 und 1930 in großer Zahl publiziert wurden — taucht das Lied immer wieder auf, immer mit der philosophischen Lesart, immer als selbstverständliches Stück gemeinsamer Identität.

Was die Brücke trug — und was sie kostete

Die Meiji-Brücke war keine symmetrische Konstruktion. Sie war einseitig nach Westen geöffnet: Japan importierte deutsche Verfassungs-Architektur, deutsche Universitäts-Strukturen, deutsche philosophische Begriffe. Deutschland nahm aus Japan in dieser Phase fast nichts auf, was vergleichbar grundlegend gewesen wäre — das ändert sich erst im 20. Jahrhundert.

Es wäre allerdings zu eng, die Brücke nur als Import-Vorgang zu lesen. Was in Japan ankam, wurde nicht eins zu eins kopiert, sondern in den eigenen Begriffs- und Praxis-Räumen übersetzt. Die preußische Verfassung wurde in einer politischen Kultur installiert, die mit dem Tennō eine ganz andere Souveränitäts-Figur kannte. Kant wurde in einer philosophischen Landschaft gelesen, in der das anātman-Problem schon seit anderthalb Jahrtausenden diskutiert wurde. Die Übersetzung war produktiv, sie erzeugte etwas Drittes — und das Dekansho-bushi ist ein kleines, populäres, aber präzises Dokument dieses Dritten.

Eine Brücke trägt nur, wenn sie an beiden Ufern verankert ist — und beide Ufer von ihr verändert werden.